Nota Andrew Olendzkiego1:

Sutta Nipata to prawdopodobnie jeden z najbardziej zróżnicowanych dyskursów, które wchodzą w skład Tipitaki i zostały odnalezione w jęz. Pali. Attadanda Sutta pochodzi z rozdziału Atthaka-vagga. Może być to jeden z najstarszych fragmentów Tipitaki. Teksty w tym rozdziale przeważnie są podzielone na wersy i zawierają piękne utwory poetyckie.

Jest w tym tekście coś poruszającego. Może przez fakt, że utwór został napisany w pierwszej osobie i odzwierciedla proces prowadzący do zrozumienia, jaki przeszedł Budda, a może ze względu na bogatą ekspresję w pierwszej strofie, kiedy Budda przyznaje, że ma obawy i poczucie strachu ze względu na naturę człowieka, którzy rani innych ludzi. A może jest to po prostu zwykłe uproszczenie: istnieje problem (ludzie ranią siebie nawzajem), istnienie przyczyna tego stanu rzeczy (zwyczajny ludzki egoizm, napędzany przez pragnienie) i wreszcie istnieje rozwiązanie tego problemu (odpuszczanie przywiązania do ego).2 Z jaką łatwością może on sprawić, że te wszystkie dźwięki zaczną pobrzmiewać.

Jest to sprzeczne z intuicją, która zatrzymuje ten spektakl. Konwencjonalna mądrość sugeruje, że zbrojenie samego siebie stanowi rozsądną odpowiedź na strach przed zranieniem samego siebie. Mądrość Buddy posuwa się jeszcze dalej i sprowadza się do obserwacji, jak to rzeczywiście przyczynia się do generowania jeszcze większego strachu. Czy naprawdę czujemy się bardziej bezpieczni, kiedy chłoszczemy się krytyką nieprzyjaciół? Nasza kultura z pewnością tak twierdzi. Budda proponuje jednak alternatywną odpowiedź, która wyłania się z jego własnego doświadczenia.

Fraza przetłumaczona tutaj jako „uzbrajanie samego siebie”3, która jednocześnie służy za tytuł sutty, została wygenerowana gdzie indziej, obejmując przemoc (Norman) lub przepełnione przemocą zachowanie (Saddhatissa). Podstawowy obraz przedstawia osobę podnoszącą kij (danda). W literaturze Indian kij stał się pospolitym symbolem zarówno przemocy, jak i kary.

Czytelnik z trudem może uniknąć poczucia zmiecenia w wyniku emocjonalnego zgiełku autora. Napięcie pojawia się, buduje strach i rozpacz, aż nagle pęka pod „ciężarem” wglądu, jak zwierzę doprowadzone do szaleństwa przez zranienie. Człowiek nie jest z natury zły, to bezwzględne ciśnienie pożądania popycha go w stronę przemocy.

W drugiej połowie wiersza opisano, w jaki sposób pielęgnować stan umysłu – stan, podczas którego odsłania się doświadczenie, które unika dysfunkcyjnych ruchów polegających na tworzeniu i projekcji ego w każdej sytuacji.

Tych kilka wersów obejmuje wszystkie cztery szlachetne prawdy: cierpienie manifestujące się jako przemoc, przyczynę cierpienia – jako cierń w sercu, „rozwiązywanie” lub przejście ponad tym, oraz sposób kultywowania bezinteresowności, która konstytuuje prawdziwą wolność.

Andrew Olendzki, 2005

,,Snp.4.15 ,,

Attadaṇḍa Sutta

Ściśnięty kij

Tłumaczenie na podstawie wersji angielskiej Thanissaro Bikkhu - Anna Bartosiewicz

"When embraced,
the rod of violence
breeds danger & fear:
Look at people quarreling.
I will tell of how
I experienced
dismay.
Seeing people floundering
like fish in small puddles,
competing with one another —
as I saw this,
fear came into me.
The world was entirely
without substance.
All the directions
were knocked out of line.
Wanting a haven for myself,
I saw nothing that wasn't laid claim to.
Seeing nothing in the end
but competition,
I felt discontent.
And then I saw
an arrow here,
so very hard to see,
embedded in the heart.
Overcome by this arrow
you run in all directions.
But simply on pulling it out
you don't run,
you don't sink.

[Here the trainings are recited.]

Kiedy ścisnąć,
kij przemocy4
rodzi się niebezpieczeństwo i strach:5
Spójrz na ludzi, którzy się kłócą.
Opowiem o tym, jak
doświadczyłem
przerażenia.
Widząc ludzi brodzących
jak ryby w małych kałużach,
rywalizujących ze sobą -
kiedy to widziałem to,
ogarnął mnie strach.
Cały świat był był pozbawiony
jakiejkolwiek substancji.
Wszystkie kierunki
zostały zgubione.
Chcąc znaleźć schronienie dla samego siebie,
Nie widziałem niczego, do czego ludzie nie rościliby sobie racji.
Nie widząc na końcu niczego
oprócz rywalizacji,
Czułem niezadowolenie.
I wtedy zobaczyłem
tutaj strzałę,6
ledwo dostrzegalną,
wbitą w serce.
Opętany przez jej grot,
biegniesz we wszystkich kierunkach.
Ale wystarczy, że po prostu ją wyciągniesz,
a przestaniesz biec w stronę odrodzenia,
i nie utoniesz wskutek czterech powodzi7

[Tutaj recytowana jest formuła.]8

Whatever things are tied down in the world,
you shouldn't be set on them.
Having totally penetrated
sensual pleasures,
sensual passions,
you should train for your own
Unbinding.
Be truthful, not insolent,
not deceptive, rid
of divisiveness.
Without anger, the sage
should cross over the evil
of greed & avarice.
He should conquer laziness,
weariness,
sloth;
shouldn't consort with heedlessness,
shouldn't stand firm in his pride —
the man with his heart set
on Unbinding.
He shouldn't engage in lying,
shouldn't create a sense of allure in form,
should fully fathom conceit,
and live refraining from impulsiveness;
shouldn't delight in what's old,
prefer what's new,
grieve over decline,
get entangled in
what's dazzling & bright.

Jakiekolwiek rzeczy są ze sobą powiązane na tym świecie,
nie powinno się na nich polegać.
Po całkowitym przeniknięciu przez
zmysłowe przyjemności,
zmysłowe namiętności,9
trzeba trenować na własną rękę
brak lgnięcia prowadzący do Nibbany.
Szczerze mówiąc, nie bezczelnie,
bez zwodzenia, trzeba pozbyć się
podziałów.
Bez gniewu, mędrzec
powinien pokonać zło
chciwości i skąpstwa.
Powinien pokonać lenistwo,
znużenie,
gnuśność;
nie powinien przystawać z brakiem uważności,
nie powinien ustępować dumie -
człowiek z jego sercem
nastawiony na rozpuszczenie.
Nie powinien angażować się w kłamstwa,
Nie powinien przyjmować zwodniczej formy i wabić,
powinien w pełni pojąć, na czym polega pycha,
i żyć powstrzymując się od impulsywności;
Nie należy rozkoszować się tym, co stare,
ani preferować tego, co nowe,10
smucić się z powodu przemijania,
czy też przywiązywać się do tego,
co jest olśniewające i jasne.11

I call greed
a 'great flood';
hunger, a swift current.
Preoccupations are ripples;
sensuality, a bog
hard to cross over.
Not deviating from truth,
a sage stands on high ground
: a brahman.

Nazywam chciwość
„wielką powodzią”;
głodu, bystrego prądu.
Troski są jak zmarszczki;
a zmysłowość jak torfowisko,
które trudno przebyć.
Nie odchodząc od prawdy,
mędrzec stoi na wzniesieniu: brahman.12
Having renounced All,
he is said to be at peace;
having clearly known, he
is an attainer-of-wisdom;
knowing the Dhamma, he's
independent.
Moving rightly through the world,
he doesn't envy
anyone here.

Mówi się, że ponieważ wyrzekł się wszystkiego,13
pozostaje w spokoju;
mając czystość umysłu,
dostąpił mądrości;
znając nauki Dhammy, jest
niezależny.
Żyjąc w słuszny sposób na tym świecie,
nie zazdrości nikomu.

Whoever here has gone over & beyond
sensual passions —
an attachment hard
to transcend in the world,
doesn't sorrow,
doesn't fret.
He, his stream cut, is free
from bonds.

Ktokolwiek przeszedł przez to, co jest powyżej i poniżej
zmysłowych namiętności -
przekroczył trudne przywiązanie,
w tym świecie,
nie cierpi,
nie denerwuje się.
Jego strumień został zatrzymany, a on – uwolniony od więzów.

18. “so evaṃ ayoniso manasi karoti —

Burn up what's before,
and have nothing for after.
If you don't grasp
at what's in between,
you will go about, calm.

Wypaliło się to, co było przedtem,
i nie ma niczego, co będzie później.
Jeśli nie sięgniesz po to,
co znajduje się pomiędzy,14
dotrzesz tam i osiągniesz spokój.

For whom, in name & form,
in every way,
there's no sense of mine,
and who doesn't grieve
over what is not:
he, in the world,
isn't defeated,
suffers no loss.

Dla kogo, z zakresie nazw i form,
istnieje jakikolwiek sposób,
nie ma pojęcia ego,
a kto nie smuci się z powodu tego,
co istnieje w tym świecie,
nie zostanie pokonany,
nie będzie cierpieć z powodu żadnej straty.15

To whom there doesn't occur
'This is mine,'
for whom 'nothing is others,'
feeling no sense of mine-ness,
doesn't grieve at the thought
'I have nothing.'

Dla kogo nie istnieje „tam”,
„To jest moje”,
dla tego nic "nie jest czyjeś",
nie posiadając poczucia własności,
nie żałuje w myślach,
że nic nie ma.

Not harsh,
not greedy, not
perturbed,
everywhere
in tune:
this is the reward
— I say when asked —
for those who are free
from pre-
conceptions.

Nie ostry,
nie chciwy,
nie wzburzony,
wszędzie,
pozostaje w harmonii:
To jest nagroda
- Mówię, kiedy pytają mnie ci -
którzy są wolni od
uprzedzeń.

For one unperturbed
— who knows —
there's no accumulating.
Abstaining, unaroused,
he everywhere sees
security.
The sage
doesn't speak of himself
as among those who are higher,
equal,
or lower.
At peace, free of selfishness,
he doesn't embrace, doesn't
reject,"

Ten, który pozostaje niewzruszony
- który wie -
nie gromadzi karmicznych skutków.
Powstrzymując się, przebudzony,
wszędzie dostrzega
bezpieczeństwo.16
Mędrzec nie wywyższa się,
nie mówi o sobie
jak o tym, który znalazł się wyżej,
niżej,
albo na równi z pozostałymi.
Przepełniony spokojem, wolny od egoizmu,
nie przywiązuje się,
ani nie odrzuca,

the Blessed One said.

powiedział Błogosławiony.


Powrót do Tipiṭaki


Poleć nas i podziel się tym artykułem z innymi: Facebook

Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL: Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.2 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.

gnu.svg.png

Można także użyć następującej licencji Creative Commons: Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0

cc.png

Źródła: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.4.15.olen.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.4.15.than.html

Tłumaczenie: Anna Bartosiewicz

Image0001%20%281%29.png


Podoba Ci się ten artykuł? Dołącz do nas lub wesprzyj nas finansowo.
POMÓŻ FUNDACJI "THERAVADA"
(KRS: 0000464215, NIP: 5223006901, Regon: 146715622)
KONTO BANKOWE: 89 2030 0045 1110 0000 0270 1020