Instrukcje do medytacji, nagranie audio, opublikowane na kanale youtube Sasany. Pierwsze 15 minut Ānāpānasati (uważność oddechu) w okolicach nozdrzy, potem w całym ciele oraz pītisukha (przyjemność związana z oddechem). Ostatnie 15 minut - mettabhāvana - rozwój miłującej dobroci.
Instrukcje jakie dawane są na coniedzielnych siedzeniach w Warszawie. Głosu udziela Piotr Jagodziński. Przed przystąpieniem do medytacji warto przeczytać kilka poniższych tekstów:
- Podstawowa metoda medytacji Ajahn Brahm
- Z każdym oddechem - CZĘŚĆ 1 2 3 4 5 Thanissaro Bhikkhu
- Uważność oddechu w tekstach palijskich Piotr Jagodziński
Zanim zaczniesz medytację, zwróć uwagę na otoczenie, w jakim się teraz znajdujesz. Czy przez kolejną godzinę będzie ci coś przeszkadzało czy nie? Postaraj się stworzyć odpowiednie warunki potrzebne do niezakłóconego siedzenia. Powinno być ci wygodnie. Pamiętaj, że jeśli będziesz odczuwać ból, drętwienie, czy jakikolwiek dyskomfort w ciele, który będzie przeszkadzał w praktykowaniu uważności oddechu, w każdej chwili możesz zmienić pozycję. Warto wtedy odnotować to odczucie dyskomfortu i zdecydować czy jest ono na tyle silne, by na nie zareagować. Nie chcemy być niewolnikami reakcji, poddając się każdemu bodźcowi, ale pamiętajmy, że nie chodzi też o to, kto dłużej wysiedzi w bezruchu.
Ta konkretna praktyka opiera się na Ānāpānasati Sutcie, czyli Mowie o uważności oddechu, która znajduje się w Majjhima Nikāyi, zbiorze mów średniej długości, z tak zwanego kosza sutt, z Tipiṭaki, czyli trójkosza nauk kanonu pāḷijskiego. Warto zaznaczyć w tym miejscu, że mowa ta jest jedną z nielicznych, jeśli nie jedyną suttą, w której Buddha szczegółowo tłumaczy metodę medytacji. Najprawdopodobniej dzięki uważności oddechu Buddha stał się Przebudzonym.
Przez pierwsze 15 minut będziemy zwracać uwagę na oddech w okolicach nozdrzy, potem przejdziemy do odczuwania doznań związanych z oddechem w całym ciele, by następnie poczuć pītisukhę, przyjemność odczuwaną w ciele, związaną z oddechem. Ostatnie 15 minut będzie przeznaczone na mettabhāvanę - rozwój miłującej dobroci.
Gdy już będziesz w wygodnej pozycji, zamknij oczy i zwróć uwagę na oddech, wdech i wydech, w okolicach nozdrzy.
Wszelkiego rodzaju doznania w okolicach nozdrzy, jak ciepło, zimno, odczucie ruchu powietrza, są tylko informacjami, dzięki którym wiemy kiedy jest wdech, a kiedy wydech, i to ta wiedza powinna być obiektem naszej medytacji, a nie doznania same w sobie.
Każdy oddech powinien być naturalny, niewymuszony i swobodny.
Jeśli umysł wędruje i jest rozkojarzony, możesz nazywać w myślach wdech „wdechem”, a wydech „wydechem”.
Gdy umysł się już uspokoi, możesz przestać nazywać wdechy i wydechy.
Rejestrując całą długość wdechu i wydechu, początek, środek i koniec każdego z nich, wyraźnie dostrzegasz, że gdy oddech jest długi, to jest długi, a gdy jest krótki, to jest krótki.
Obserwujemy oddech taki jaki jest w danym momencie, jeśli jest głęboki, to jest głęboki, a jeśli jest płytki, to jest płytki, bez kontroli, bez oczekiwań.
Jeśli umysł się rozkojarzy, uświadamiamy to sobie, a potem spokojnie i łagodnie przywracamy go do obserwowania obiektu medytacji, czyli każdego wdechu i wydechu.
Tylko wdech i wydech.
Gdzie jest mój umysł, czy jest na oddechu?
Dołóż wszelkich starań, całej siły i energii w umyśle, by być świadomym nawet najmniejszych i najsubtelniejszych przejawów procesu oddychania.
Zwróć teraz uwagę na brzuch, okolice przepony, odczuwając tam wdech i wydech, rozluźnij świadomie i z intencją cały ten obszar ciała.
Każda fala wdechu i wydechu odczuwana w okolicach brzucha rozluźnia i relaksuje tę część ciała.
Zwróć teraz uwagę na oddech odczuwany w całym tułowiu, z przodu, po bokach, z tyłu, wewnątrz i na zewnątrz tułowia. Niech to rytmiczne zjawisko jakim jest wdech i wydech rozluźni i wymasuje cały tułów.
Rozszerz uwagę związaną z oddechem na ręce, poczuj wdechy i wydechy na ramionach, przez łokcie aż do dłoni, odczuwając także cały oddychający tułów, z każdym oddechem rozluźniając, odpuszczając…
Odczuj oddech na szyi, na twarzy, na całej głowie, wewnątrz i na zewnątrz, relaksując wszystkie odczuwane poprzez oddech części ciała i dając im ukojenie.
Niech teraz w polu twojej uwagi znajdą się nogi, lewa i prawa, od pośladków, przez kolana, aż do stóp, poczuj tam oddech i z każdym wdechem i wydechem rozpuszczaj wszelki ból i dyskomfort jaki czujesz w nogach lub innych częściach ciała.
Obejmij uwagą doznania związane z oddechem w całym ciele. Wdech, odczuwanie doznań związanych z wdechem w całym ciele, wydech, odczuwanie doznań związanych z wydechem w całym ciele.
Gdzie jest mój umysł, czy jest na oddechu odczuwanym w całym ciele?
Jeśli istnieje jakieś napięcie, blokada w ciele, poczuj tam oddech, postaraj się rozluźnić tę część ciała, mając w pamięci odczuwanie całego ciała jako głównego tematu praktyki.
Spójrz na całe ciało i oddech w nim odczuwany, zobacz czy jest pewien aspekt doznawanego oddechu, który jest przyjemny. Jeśli jesteś w stanie dostrzec taki aspekt, zwróć na niego uwagę, tak by poczuć przyjemność związaną z oddechem w całym ciele.
Jeśli istnieje tylko jakaś część ciała, w której pojawiają się przyjemne doznania związane z odczuwanym tam wdechem i wydechem, zwróć uwagę na tę przyjemność i postaraj się rozszerzyć tę przyjemność na całe ciało.
Wdech, przyjemność związana z wdechem odczuwanym w całym ciele, wydech, przyjemność związana z wydechem odczuwanym w całym ciele.
Popraktykujemy przez chwilę miłującą dobroć - mettabhāvanę. Jeśli chcesz, możesz teraz zmienić pozycję.
Najpierw metta, miłująca dobroć, do siebie. Pomyśl do siebie:
Obym był szczęśliwy; obym był radosny; obym był zdrowy; obym wiedział co jest dla mnie zdrowe, a co niezdrowe; obym miał siłę i energię by praktykować to co zdrowe; obym dobrze się ze sobą czuł; obym był dla siebie wyrozumiały; obym był mądry; obym był spokojny; obym był zrównoważony; obym był wyzwolony.
Teraz metta, miłująca dobroć, do wszystkich istot bliskich naszemu sercu, istot które faktycznie kochamy, cenimy, szanujemy, istot nam bliskich:
Oby wszystkie te istoty były szczęśliwe; oby miały się dobrze; oby były zdrowe; oby miały same sukcesy; oby potrafiły cieszyć się z tego co mają; oby potrafiły dzielić się tym co mają; oby były radosne i uśmiechnięte; oby było spokojne; oby były zrównoważone; oby były wyzwolone.
Teraz metta, miłująca dobroć, do wszystkich istot neutralnych – istot, które żyją teraz, istot które są małe, średnie, duże, widzialne, niewidzialne, piękne, brzydkie, mądre, głupie, żyjące daleko lub blisko, w tym budynku, w tym mieście, w tym państwie, na tej planecie:
Oby wszystkie istoty były szczęśliwe; oby miały się dobrze; oby zawsze miały co jeść i pić; oby zawsze miały schronienie i były bezpieczne; oby z łatwością potrafiły zaopiekować się sobą i swoimi bliskimi; oby wiedziały co jest dla nich zdrowe a co niezdrowe; oby znalazły ścieżkę do tego co zdrowe; oby były spokojne; oby były zrównoważone; oby były wyzwolone.
Teraz metta, miłująca dobroć, do istot wrogich, istot których my nie lubimy, lub myślimy że one nas nie lubią, istot, które świadomie i z premedytacją krzywdzą inne istoty:
Oby wszystkie te istoty były szczęśliwe; oby były świadome tego co robią; oby dzięki świadomości wzbudziły w sobie współczucie; oby dzięki empatii przestały krzywdzić inne istoty; oby zaczęły pomagać innym istotom; oby z łatwością potrafiły odpuszczać przeszłe, niezdrowe decyzje; oby potrafiły sobie wybaczyć i wiedziały że jest im wybaczone; oby były spokojne; oby były zrównoważone; oby były wyzwolone.
Możesz otworzyć oczy i zmienić pozycje.
O autorze
Piotr Jagodziński
zobacz inne publikacje autora
Piotr Jagodziński - ur. 2 lipca 1980 roku - twórca (2007) i redaktor naczelny portalu Sasana.pl - w 2009 w Birmie pod przewodnictwem Ashin Tejaniya wyświęcony na mnicha buddyjskiego jako Vilāsa Bhikkhu, uzyskał dyplom na Uniwersytecie Theravādy (I.T.B.M.U.), po roku przeniósł się na Sri Lankę, gdzie między innymi odbył odosobnienie z Ajahnem Brahmavamso. W 2011 zrzucił mnisie szaty, pozostając świeckim wyznawcą - upāsaka. W 2016 po raz wtóry wdział mnisie szaty w klasztorze Sāsanārakkha, w Malezji, i dostał od swojego nauczyciela nowe imię - Vilāsadhammika. W 2017, po raz wtóry zrzucił mnisie szaty. Po okresie podróży po świecie i robieniu filmów dokumentalnych, wrócił do Polski i obecnie tłumaczy sutty kanonu pāḷijskiego w projekcie, który można wesprzeć tutaj: https://patronite.pl/TheravadaPL
Artykuły o podobnej tematyce:
- Ānāpānasati Sutta (MN.118 - Mowa o uważności oddechu)
- Satipaṭṭhāna Sutta (MN.010 - Mowa o ustanowieniach uważności)
- Ānāpānasaṃyuttaṃ (SN.54 - Połączone mowy o uważności oddechu)
- Ajahn Sumedho Cztery Szlachetne Prawdy
- Ajahn Brahmavamso Jhāny
Sprawdź też TERMINOLOGIĘ
Poleć nas i podziel się tym artykułem z innymi:
Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL: Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.2 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.
Można także użyć następującej licencji Creative Commons: Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0
Źródło: Przepisane z dokumentu dostarczonego przez autora.
Autor: Piotr Jagodziński
Podoba Ci się ten artykuł? Dołącz do nas lub wesprzyj nas finansowo.
POMÓŻ FUNDACJI "THERAVADA"
(KRS: 0000464215, NIP: 5223006901, Regon: 146715622)
KONTO BANKOWE: 89 2030 0045 1110 0000 0270 1020